Chaleur, alimentation et émotions : gérer l'excès de chaleur en médecine chinoise

1. Comprendre la Chaleur en Médecine Traditionnelle Chinoise : L'Équilibre Yin-Yang

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) est fondée sur le concept philosophique de Yin et de Yang. Le Yang correspond à l'énergie de l'activité, de la lumière, de la chaleur, de l'élévation et de l'expansion. Le Yin, son énergie opposée et complémentaire, représente la fraîcheur, la stabilité, la nutrition, le repos, la descente et le mouvement vers l'intérieur. 

1.1   Le Yang : manifestation naturelle de l'énergie en MTC 

La chaleur se manifeste tout particulièrement durant l’été, saison Yang par excellence. Si vous observez la nature pendant la saison estivale, vous verrez une croissance végétale fulgurante, des fruits qui mûrissent rapidement, une hyperactivité des insectes, des orages soudains.... Tout s'accélère, parfois jusqu'à l'excès. Cette effervescence naturelle correspond à la manifestation du Yang, une énergie dirigée vers l'extérieur, cherchant à s'exprimer, à diffuser. 

Ce principe s'applique également à votre corps. La chaleur, en Médecine Chinoise, est l'expression naturelle et vitale du Yang. Sans cette chaleur, le corps serait incapable de digérer, de transformer, de faire circuler le sang et l'énergie (Qi), ou même de penser. Elle est essentielle au bon fonctionnement des organes, à la circulation du Qi et à la défense de l'organisme contre les agressions externes. Impossible de concevoir la vie sans chaleur !

1.2  Le Yin : son rôle crucial pour équilibrer la chaleur 

Cependant, comme toute force dynamique, la chaleur nécessite une régulation. C'est là qu’intervient le Yin ! L’énergie Yin, opposée et complémentaire à l’énergie Yang, nourrit, humidifie, apaise et refroidit. On peut la voir comme une eau tranquille qui empêche le "feu" du Yang de se propager de manière incontrôlée. 

Malheureusement, dans certaines conditions, ce bel équilibre peut se rompre. L’énergie Yang prend le dessus, mettant le corps en état d'alerte. La chaleur devient alors excessive. Elle cesse d'être bénéfique pour la vie et commence à "brûler", à assécher et à agresser les tissus. En Médecine Chinoise, une chaleur pathologique est donc l'expression excessive du Yang que le Yin ne parvient plus à contrôler. Il s’agit là d’un cercle vicieux. Imaginez : plus les liquides et la matière Yin font défaut et plus la chaleur s’installe, et plus la chaleur est présente et plus elle assèche les liquides Yin.

1.3  Votre corps vous parle. L’écoutez-vous ?

Lorsque le Yang interne s’emballe, la chaleur s’accumule, accélérant certains processus de manière excessive. Nous pouvons alors ressentir des symptômes très divers : digestion trop rapide par exemple, ou un débit de parole accéléré, un sommeil perturbé ou encore une difficulté à rester immobile. Les tensions s’accumulent, des douleurs apparaissent, nous nous sentons peut-être épuisé…

La Médecine Traditionnelle Chinoise encourage l'écoute de son corps, à l'image de l'observation des saisons. En prêtant attention aux signaux que nous envoie notre corps, il est possible de prévenir de nombreux maux. Et plus ces signaux seront identifiés tôt, plus il sera facile de retrouver l'équilibre de nos énergies. 

1.4  La chaleur : excès de Yang ou insuffisance de Yin ?

La MTC fait une distinction cruciale entre chaleur dite Plénitude (ou excès) et la chaleur Vide (ou déficience), car leurs origines et leurs manifestations sont différentes, nécessitant des approches thérapeutiques spécifiques. Comprendre cette nuance est essentiel pour un diagnostic précis et une prise en charge efficace de votre santé énergétique.

1.4.1  La chaleur plénitude (excès) : Le Yang s'emballe

La Chaleur Plénitude est le résultat d'un excès de Yang, d'une accumulation de chaleur qu’un Yin en quantité normale ne parvient pas à réguler. Elle est souvent causée par des facteurs externes (comme un coup de chaleur ou une attaque de vent) ou internes (un stress intense et prolongé, une alimentation trop riche en aliments chauffants, un surmenage). Le corps est littéralement "surchauffé" et les symptômes ont tendance à être intenses, aigus et s'aggravent avec le temps.

Signes et symptômes généraux distinctifs de la chaleur plénitude :

· Fièvre élevée ou sensation de chaleur permanente, y compris dans un environnement frais

· Visage, yeux ou langue très rouges, rougeurs sur la peau 

· Irritabilité, impatience, agitation, anxiété, sommeil agité. 

· Soif intense : envie constante de boire des boissons froides.

. Goût amer dans la bouche

· Constipation avec douleur abdominale. 

· Urines foncées et rares, selles nauséabondes

· Pouls rapide et fort

· Langue rouge avec un enduit jaune.

1.4.2  La chaleur vide (déficience) : Le Yin est insuffisant.

La chaleur vide est le résultat d'une insuffisance de Yin qui ne parvient pas à tempérer le Yang. Ce n'est pas un excès de chaleur en soi, mais plutôt un manque de "liquide de refroidissement" dans le corps. Le Yang, même à son niveau normal, ne peut plus être correctement contenu, ce qui entraîne des symptômes de chaleur qui sont généralement plus subtils, fluctuants et s'aggravent plutôt en fin de journée ou la nuit. C’est en effet le moment où l’énergie Yang revient au plus profond du corps, s’ancre dans le Yin pour y être régénérée. Si le Yin est insuffisant pour assurer cette fonction d’ancrage, le Yang a tendance à « flotter ». Cela se manifeste par un certain nombre de signes caractéristiques :

· Pommettes rouges, sans que le reste du visage ne soit rouge. 

· Transpiration nocturne, 

· Bouche et gorge sèches (surtout la nuit), peau sèche, yeux secs, nez sec. 

. Sensation de chaleur dans les paumes et les plantes de pieds

· Soif moins intense que pour la chaleur de plénitude, avec une préférence pour les petites gorgées ou les boissons tièdes. 

· Sommeil léger, agité, non réparateur, avec des réveils nocturnes fréquents ou trop matinaux. 

· Constipation légère. 

· Pouls fin et rapide. 

· Langue rouge pâle sans enduit ou avec enduit fin, surtout sur les bords ou la pointe. 

· Faiblesse et épuisement : sensation de fatigue chronique, faiblesse des lombes et des genoux, vertiges, acouphènes. 

1.4.3  Pourquoi est-ce important de distinguer les deux ? 

Le traitement en MTC est radicalement différent selon qu'il s'agit d'une chaleur Plénitude ou d'une chaleur Vide. 

· Pour la chaleur plénitude : L'objectif est d’éliminer l'excès de chaleur. On peut utiliser pour cela des herbes rafraîchissantes et purgatives, l'acupuncture pour disperser l'énergie, et des conseils alimentaires pour éviter les aliments trop réchauffants. 

· Pour la chaleur vide : L'objectif est de "nourrir" le Yin pour qu'il puisse de nouveau contrôler le Yang. Le traitement inclura des herbes qui tonifient le Yin, l'acupuncture pour renforcer les organes (reins, foie), et une alimentation nourrissante et hydratante. 

Il est essentiel de ne pas confondre les deux, car cela pourrait aggraver la situation : En effet, le problème d’une personne souffrant d’une chaleur plénitude est l’excès de chaleur, alors que chez une personne souffrant de chaleur vide, l’excès de Yang et la chaleur ne sont qu’apparents. Le véritable problème est l’insuffisance de Yin et de sa capacité de rafraîchissement, et non la chaleur en elle-même.

Comprendre ces distinctions vous permet d'être plus à l'écoute des signaux subtils de votre corps et de mieux dialoguer avec votre praticien en Médecine Traditionnelle Chinoise pour une prise en charge personnalisée de votre bien-être énergétique.

2. Les causes de la chaleur en Médecine Traditionnelle Chinoise 

En MTC, la chaleur, qu'elle soit de plénitude ou de vide, n'apparaît jamais sans raison. Elle est la conséquence d’un déséquilibre dans nos habitudes de vie. Comprendre ces causes est la première étape pour prévenir et rectifier ces déséquilibres, et ainsi retrouver une santé énergétique optimale. 

2.1  Causes internes : Nos habitudes de vie et nos émotions 

Les facteurs internes sont intimement liés à notre mode de vie, notre alimentation et notre état émotionnel. Ils sont les déclencheurs les plus fréquents de la chaleur, agissant comme des étincelles qui embrasent notre Yang interne. 

2.1.1  Alimentation déséquilibrée

La diététique chinoise accorde à l'alimentation un rôle fondamental dans l'équilibre énergétique du corps. Selon leurs propriétés énergétiques et notre propre constitution, certains aliments (y compris ceux que nous considérons comme bons pour notre santé), consommés en excès ou de manière déséquilibrée, peuvent contribuer à générer de la chaleur interne. Cette chaleur peut perturber les fonctions des organes, altérer la circulation harmonieuse du Qi et impacter notre état de bien-être général.

2.1.2  Émotions persistantes

On sait, en MTC, que les émotions peuvent directement influencer notre équilibre interne. Chaque émotion est associée à un organe spécifique, et lorsque ces émotions sont non gérées, intenses ou prolongées, elles peuvent perturber la circulation du Qi et du Sang dans l'organe correspondant. Et cette stagnation a tendance à engendrer de la chaleur. Par exemple, une colère excessive peut affecter le Foie et générer un Feu du Foie, tandis qu'une anxiété prolongée peut impacter le Cœur et entraîner un Feu du Cœur. Ainsi, nos émotions sont considérées comme des facteurs internes majeurs de déséquilibre thermique.

2.1.3  Déséquilibre activité /repos : épuisement du Yin

Notre activité physique et mentale quotidienne induit une activité métabolique intense génératrice de chaleur. Celle-ci est naturellement alimentée et rafraîchie par les substances nutritives et les liquides organiques Yin. Le Yin représente nos réserves. Il se régénère grâce au repos, en particulier la nuit entre 23h et 5h du matin. Si notre corps et notre esprit sont dans une activité incessante (excès de Yang), et/ou si nos nuits sont trop courtes, nos périodes de repos insuffisantes ou décalées comme dans le travail de nuit (déficit de Yin), le corps ne peut pas se réparer et reconstituer ses précieuses réserves. C’est alors que le Yin s’épuise en laissant libre-court à l’expression excessive du Yang.

Selon la MTC, le manque chronique de sommeil et le surmenage, qu'il soit physique ou intellectuel, sont des facteurs déterminants dans l'épuisement du Yin, générateur à plus ou moins long terme de Chaleur Vide. Le respect des rythmes naturels de repos est donc fondamental pour maintenir l'équilibre thermique et énergétique du corps.

Bien souvent, tous ces déséquilibres coexistent dans notre quotidien. Combien d’entre-nous passent leur vie à courir, travaillant dans le stress, mangeant un sandwich ou une salade (pour maigrir) le midi devant son ordinateur, se couchant trop tard et se levant trop tôt, se faisant du souci pour mille et une choses, et finissant de s’épuiser par un footing pour se détendre ?

2.2 Causes externes : L'influence de l'environnement 

La MTC reconnaît également l'influence des facteurs environnementaux, appelés "Pervers externes". Une chaleur excessive dans l'environnement peut ainsi pénétrer le corps et provoquer des déséquilibres. 

2.2.1  Les facteurs pathogènes externes 

La Chaleur, associée à l’été, est l’un des six facteurs climatiques identifiés par les médecins chinois (les autres étant le Vent, le Feu, l’Humidité, la Sécheresse et le Froid, chacun d’entre eux étant respectivement liés au printemps, à l’été, à la fin de l’été, à l’automne et à l’hiver). Lorsque notre corps est en équilibre interne et avec son environnement, ces facteurs climatiques n’ont pas d’effet sur notre santé.

Cependant, dans certaines conditions, ils peuvent devenir pathogènes et provoquer des maladies : si les conditions climatiques sont excessives (canicule estivale par exemple), ou décalées (hiver trop chaud, printemps trop humide…) ou si elles encore se succèdent trop rapidement sans que le corps ait le temps de s’adapter, ou encore si, à cause de déséquilibres internes, l’organisme se trouve fragilisé. La rupture de l’équilibre entre l’intérieur et l’extérieur (de notre corps) laisse la porte ouverte à une invasion de l’un de ces facteurs climatiques qui deviennent alors « pervers ».

Les virus et les bactéries connus par notre médecine occidentale, mais dont les chinois ne connaissaient pas l’existence, sont perçus en MTC comme une attaque de « Vent Pervers » Le Vent sert de « fer de lance » aux autres pervers climatiques. En particulier, puisque l’on parle ici de chaleur, l’invasion par un Vent Chaleur entraîne des symptômes tels qu’une légère fièvre avec crainte du froid, une irritation de la gorge, de la toux, le nez qui coule avec des écoulements jaunes.

2.2.2 L’invasion par le Feu : une situation d’urgence vitale

Une exposition prolongée à un environnement excessivement chaud (canicule estivale, fournil, forge…) peut entraîner une invasion directe et brutale de la chaleur externe dans le corps. Cela se manifeste alors par un "coup de chaleur", avec des symptômes aigus comme une forte fièvre, une soif intense, un état de confusion et de malaise important voire une perte de conscience et des maux de tête violents, des nausées et/ou des vomissements, une peau très chaude, rouge et sèche, une respiration rapide et superficielle.

Dans ces circonstances, il convient d’appeler les secours et de prendre soin de la personne en la mettant dans un lieu frais et aéré, en desserrant ses vêtements, en la rafraîchissant avec de l’eau tiède et non glacée (pour éviter un choc thermique), en l’éventant et en lui donnant à boire.

2.3 La chaleur interne et ses effets sur les organes du corps  

Quand une chaleur interne s'installe dans le corps, s'infiltre dans nos organes, nos tissus et nos méridiens, elle assèche les liquides organiques, agite le Shen (l’Esprit) et entraîne des inflammations persistantes, difficiles à calmer si rien n'est fait pour la modérer. Elle s'installe préférentiellement dans certains organes, en fonction de leur nature énergétique, de leur rôle dans la circulation du Qi, et des déséquilibres émotionnels ou alimentaires qui les affectent. 

2.3.1  Le Cœur 

Selon la vision imagée de la tradition médicale chinoise, le Cœur est l’empereur des organes. Il abrite le Shen (l'esprit), régule le sang et entretient l'équilibre émotionnel. En raison de sa nature Yang, il est étroitement lié à la chaleur. Les signes typiques d’atteinte du Cœur par la chaleur sont les palpitations (Vous sentez votre cœur qui bat trop fort), la pointe de la langue rouge, des difficultés à s’endormir et un sommeil perturbé par les rêves. Selon nos circonstances et habitudes de vie, il peut être affecté par une chaleur plénitude ou une chaleur vide.

La chaleur plénitude, appelée « embrasement du Feu du Cœur », se manifeste par une sensation de chaleur, un visage rouge, de la soif, une bouche amère avec des aphtes, de l’agitation intérieure parfois accompagnée de troubles anxieux.

La chaleur vide provenant d’un vide de Yin du Cœur s’exprime quant à elle, en plus des signes de vide de Yin vus précédemment, par une tendance à sursauter facilement, une impression de mal-être et d’agitation sans cause apparente, une mauvaise mémoire.

2.3.2 Le Foie 

Le Foie, selon la médecine traditionnelle chinoise, est relié aux yeux, aux tendons, aux ongles. Il est associé à la planification et à notre capacité à faire des projets. Lui aussi est sensible à la chaleur plénitude comme à la chaleur vide. Responsable de la libre circulation du Qi dans l’ensemble du corps, cet organe est très sensible à l'accumulation émotionnelle, notamment à la colère, à la frustration ou à la contrariété réprimée. Lorsque ces émotions stagnent, elles transforment le Qi du Foie en chaleur, voire en Feu du Foie.

Quand la chaleur atteint le Foie, elle peut s'exprimer, en plus des signes généraux de chaleur, par des maux de tête au niveau des tempes, de l’irritabilité et un besoin de soupirer fréquemment, des acouphènes aigus, des yeux rouges, des sensations de distension ou des douleurs sous le diaphragme ou dans la région de l’estomac, des hoquets, des éructations, nausées et vomissements, une sensation de boule dans la gorge, une langue rouge avec des bords rouge vif…. Le Foie a également pour fonction de réguler les menstruations. La chaleur plénitude au niveau du Foie est un syndrome très courant chez les femmes qui souffrent de syndrome prémenstruel, de règles irrégulières ou trop abondantes.

Les signes de vide de Yin du Foie sont très différents. Ils comprendront les signes généraux de vide Yin, avec des signes plus typiques du Foie comme des yeux secs avec une vision trouble, des menstruations peu abondantes, des vertiges, des ongles striés et cassants. La langue apparaîtra de couleur normale avec des bords plus rouges.

2.3.3 L’Estomac et les Intestins 

Certaines émotions, comme la colère ou la frustration, ou une alimentation riche en épices, fritures, alcool ou produits industriels favorise l'accumulation de chaleur dans le système digestif. L'Estomac, organe Yang par nature, en est la première cible. Il développe alors des symptômes de chaleur, voire de feu de l'Estomac comme des reflux acides, des brûlures d'estomac, voire des ulcères, un appétit excessif, des nausées et des vomissements après les repas, une soif insatiable de boissons froides, des gingivites, une mauvaise haleine, une langue rouge avec un enduit jaune et épais, des selles sèches.

Des symptômes plus légers, avec des sensations de chaleur, une faim légère sans réelle envie de manger, de la constipation, une sécheresse de la bouche et de la gorge en fin de journée feront plutôt penser à un vide de Yin de l’Estomac avec de la chaleur vide.

La chaleur de l’estomac est souvent associée à une chaleur de l’Intestin. Cette chaleur se manifeste par des symptômes comme des douleurs abdominales avec une sensation de plénitude, des selles sèches ou nauséabondes, une constipation douloureuse, des hémorroïdes.

2.3.4 Les Poumons 

Les Poumons, organes de la respiration et du lien avec l'extérieur, peuvent être atteints par une chaleur plénitude lorsqu’une invasion de Vent externe mal soignée se transforme en chaleur. La consommation de tabac et une alimentation trop chaude peuvent aussi être à l’origine de ce tableau. Une chaleur du Poumon se traduit par des symptômes tels que de la toux avec un léger essoufflement, des sensations d’oppression, de chaleur et de douleur dans la poitrine, une irritation de la gorge.

Le tabagisme et/ou l’utilisation excessive de la voix peuvent également entraîner un vide de Yin du Poumon. En plus des signes généraux de vide de Yin, on observera une toux sèche, une voix rauque et une réticence à parler.

3. Quand les émotions nourrissent la chaleur dans le corps  

En MTC, les émotions et l’activité mentale sont intimement liées au fonctionnement de nos organes et à l'équilibre du Yin et du Yang. Lorsqu'elles sont intenses, prolongées ou mal gérées, elles peuvent devenir de véritables sources de déséquilibres internes et en particulier générer un trop-plein de chaleur.

Certaines émotions, par leur nature Yang, sont réputées pour générer ou aggraver la chaleur corporelle : 

3.1  La colère 

La colère et les émotions qui lui sont associées comme la frustration, l'irritation, l’amertume ou le ressentiment est liée au Foie. La colère refoulée a tendance à faire stagner l’énergie du Foie et si cette situation persiste pendant des mois ou des années, cette stagnation va se transformer en chaleur. La colère fait monter le Qi, ainsi les symptômes se manifestent plutôt dans le haut du corps : céphalées, vertiges, acouphènes aigus, rougeur des yeux, de la tête et du cou...

La colère peut aussi affecter d’autres organes. L’Estomac, si la colère surgit au moment des repas, à cause de disputes familiales par exemple, ou bien les Intestins si votre digestion se déroule dans un environnement particulièrement stressant. Enfin, elle peut aussi toucher le Cœur, en particulier si celui-ci est surmené par un excès d’activités sportives ou une accumulation d’activités quotidiennes.

3.2 L'inquiétude et l’excès de réflexion

Lorsque nous sommes inquiets, notre respiration devient courte et superficielle. C’est pourquoi l’inquiétude est l’une des émotions (avec la tristesse) associée aux Poumons. Les mouvements de la respiration diffusent le Qi dans l’ensemble du corps. L’effet de l’inquiétude est donc de nouer le Qi en l’empêchant de circuler convenablement, ce qui entraîne inévitablement de la stagnation puis de la chaleur si cet état d’inquiétude persiste trop longtemps. Cette chaleur peut se transmettre au Foie et même au Cœur et générer ainsi des symptômes de Feu du Foie ou du Cœur.

3.3 La peur et le stress prolongé 

La peur excessive affecte les Reins, qui sont la source du Yin profond. On dit en MTC que l’Eau (le Yin) des Reins rafraichit le Feu (le Yang) du Cœur. L’affaiblissement du Yin des Reins entraîne donc une Chaleur Vide du Coeur reconnaissable par la présence des symptômes caractéristiques : sueurs nocturnes et bouffées de chaleur, agitation mentale, mauvaise mémoire, palpitations et douleurs lombaires, sensations de chaleur dans les paumes des mains et les plantes des pieds, pommettes rouges, avec une aggravation de tous ces symptômes en fin de journée.

3.4 La tristesse et le chagrin persistants 

La tristesse et le chagrin sont intimement reliés aux Poumons dont il épuise le Qi. Sur le long terme, et selon notre constitution et nos habitudes de vie, l’épuisement du Qi peut évoluer en vide de Yin du Poumon puis en Chaleur-Vide.

Il est donc d’une importance cruciale d'apprendre à écouter, accueillir et libérer nos émotions, plutôt que de les refouler. Car si les émotions sont naturelles, leur stagnation est pathogène, perturbant la circulation de l'énergie vitale. Apprenez à gérer vos émotions pour retrouver un équilibre corporel optimal ! 

3.5  La joie excessive 

Aussi surprenant que cela puisse paraître, une joie excessive ou euphorique peut surchauffer l'énergie du Cœur. Elle excite et perturbe l’esprit, générant une forme de chaleur mentale, qui se traduit par de l’agitation, une hyperexcitabilité, des difficultés à s'endormir et des palpitations qui traduisent un Feu ou une chaleur vide du Cœur, selon les signes qui accompagnent ces symptômes typiques du Cœur.

4. L'importance de l’alimentation 

Selon la diététique, chinoise, le contenu de votre assiette influence directement votre équilibre énergétique et votre niveau de chaleur interne. Chaque aliment est vu selon sa nature (froide, tiède, neutre, chaude) et sa saveur (piquante, douce, amère, acide, salée). Ces caractéristiques agissent directement sur le Qi et les organes internes, en favorisant ou en calmant la chaleur. Selon leurs propriétés, certains aliments sont donc perçus comme des sources de chaleur, alors que d’autres ont la capacité de refroidir, humidifier ou apaiser.  

Voir la classification des aliments suivant leur nature et leur saveur 

4.1  La nature des aliments : un réel impact sur votre température interne

En MTC, chaque aliment possède une nature énergétique qui détermine son impact sur le corps. Cette nature ne correspond pas à la température de cuisson ou de consommation, mais à l’effet produit sur le corps après son assimilation.  

· Les aliments chauds et tièdes stimulent le Yang et peuvent réchauffer un corps affaibli. Toutefois, en excès, ils favorisent certains symptômes typiques d’un excès de chaleur.  

· Les aliments frais et froids favorisent le Yin, aident à humidifier le corps et à nourrir les organes et l'ensemble des tissus en profondeur. Cependant, consommés en trop grande quantité, ils peuvent favoriser des états de fatigue, de frilosité, la prise de poids ou des difficultés digestives. 

4.2  Les saveurs : un outil thérapeutique puissant

La saveur d’un aliment est aussi une donnée essentielle en diététique chinoise :  

Chacune d’elle a une vertu thérapeutique, mais utilisée en excès, elle peut s’avérer néfaste .

· Piquante : stimule la circulation du Qi, chasse le froid, mais en excès, aggrave la chaleur déjà présente et disperse l’énergie.

· Amère : draine la chaleur et assèche l’humidité, elle est idéale pour les inflammations. Cependant, elle peut dessécher trop fortement les liquides organiques, et nuire ainsi à la vitalité du Yin (notamment chez les personnes fatiguées ou déshydratées). 

· Salée : ramollit les masses, humidifie et nourrit le rein. En excès, elle épuise l’énergie des Reins, nuit aux vaisseaux sanguins et au Cœur. 

· Douce : harmonise, tonifie et permet de relâcher les tensions. Consommée en excès comme dans la saveur sucrée, elle favorise « l’humidité » qui se manifeste par du surpoids, des rhinites ou sinusites chroniques, des douleurs articulaires, un excès de cholestérol, une hyperglycémie… 

· Acide : aide à conserver les liquides et l’énergie, mais favorise la stagnation de l’énergie du foie et nuit aux muscles, aux tendons et aux articulations. 

4.3 Comment manger en cas de chaleur interne ? 

Lorsque l’on connaît la nature et la saveur des aliments, on peut très facilement identifier en toute connaissance de cause ceux susceptibles de favoriser la chaleur interne et d’entretenir un terrain pathogène. Ces aliments sont nombreux dans nos habitudes modernes. Nous pouvons aussi choisir de privilégier les aliments qui aident à soulager les symptômes de chaleur et à rééquilibrer notre corps. 

4.3.1 Aliments "chauffants" à consommer avec modération : 

· Les aliments qui génèrent le plus de chaleur dans le corps selon la MTC sont ceux de nature chaude ou tiède, et ceux de saveur piquante consommés en excès. D’une manière générale, ce sont les viandes rouges (agneau, bœuf), les épices piquantes (piment, poivre, gingembre, cannelle), ail, oignon, le café, l’alcool, le sucre raffiné, les aliments transformés et très gras. Il vaut mieux également limiter les aliments de saveur trop acide, car ils peuvent eux aussi favoriser la chaleur à cause de leur tendance à retenir et faire stagner l’énergie.

 Certains modes de cuisson sont également à éviter : 

· La friture (à l'huile ou à la poêle avec beaucoup de gras), mode de cuisson le plus Yang (chauffant et asséchant). L'huile chaude et la cuisson prolongée à haute température transforment les aliments, les rendant plus difficiles à digérer et générant une grande quantité de chaleur interne, souvent sous forme de Chaleur-Humidité si les aliments sont gras.  

· La grillade et le barbecue : Les aliments, exposés à une chaleur directe et intense, développent des propriétés très Yang et asséchantes. La chaleur pénètre profondément dans les aliments, augmentant leur nature chaude et pouvant "brûler" les liquides organiques (Yin), ce qui aggrave les états de chaleur et de sécheresse interne. 

· La rôtisserie (au four à haute température) : Similaire à la grillade, la cuisson au four à haute température et/ou prolongée peut rendre les aliments très secs et chauffants, contribuant à la chaleur interne et au dessèchement des liquides. 

· Les cuissons très longues et à feu vif (type ragoûts trop réduits ou mijotés à gros bouillons) : Bien que les mijotés puissent être doux à basse température, des cuissons excessivement longues à feu vif ou des réductions intenses peuvent concentrer l'énergie Yang des aliments, les rendant plus chauffants et déshydratants. 

Bien évidemment, il ne s’agit pas, si vous avez des symptômes de chaleur, de supprimer totalement ces aliments et ces modes de cuisson mais simplement d’observer votre façon de vous nourrir et de limiter les habitudes qui nuisent à votre santé et à votre bien-être.

4.3.2 Les aliments qui calment et rafraîchissent 

Pour rafraîchir le corps et soulager les symptômes liés à la chaleur interne, la MTC recommande des aliments de nature fraîche à froide, avec une saveur douce, amère ou légèrement acide. 

Les modes de cuisson à privilégier :

· La cuisson à la vapeur : C'est l'un des modes de cuisson les plus Yin (rafraîchissants et hydratants). Elle préserve l'humidité naturelle des aliments, leurs nutriments et leur nature rafraîchissante. C'est idéal pour les légumes, les poissons et même certaines viandes légères.

· La cuisson à l'eau (bouillie, pochée, blanchie) : Ces méthodes n'ajoutent pas de chaleur intense et permettent de cuire les aliments en les hydratant. Elles sont excellentes pour clarifier la chaleur et peuvent être utilisées pour préparer des soupes et des bouillons.

· Les soupes et bouillons légers : Très hydratants et faciles à digérer, les soupes et bouillons légers (sans trop de gras ou d'épices chauffantes) sont parfaits pour nourrir le Yin et clarifier la chaleur.

· La cuisson à l'étouffée (à basse température et avec peu de liquide) : Il s'agit d'une cuisson lente dans un récipient couvert avec un minimum de liquide (souvent le propre jus des aliments). Cela préserve l'humidité et les saveurs, tout en évitant l'apport de chaleur excessive.

· Le cru : Pour les aliments de nature fraîche ou froide (concombre, laitue, certains fruits), la consommation crue est la plus rafraîchissante car elle ne subit aucune transformation thermique. 

Attention : Le cru doit être consommé avec modération, surtout si la Rate et l'Estomac (organes digestifs en MTC) sont faibles, car sa digestion demande plus d’énergie. Il est préférable de le consommer en petites quantités, en début de repas ou lors des périodes chaudes, jamais plus de deux fois par semaine, sous peine de générer du Froid et de l’Humidité internes, qui peuvent se traduire par des œdèmes, de la prise de poids etc…

Principes généraux à retenir : 

· Hydratation : Boire régulièrement de petites quantités d'eau à température ambiante ou tiède (surtout pas glacée, pour les raisons expliquées dans le précédent paragraphe).

· Douceur : Évitez les températures très élevées et les cuissons prolongées qui dessèchent. 

· Simplicité : Moins vous utilisez d'huiles, de graisses et d'épices chauffantes, mieux c'est. 

4.4.3  Quelle alimentation pour lutter contre la chaleur vide ? 

L'objectif de la diététique pour la chaleur vide est de nourrir le Yin et les liquides organiques, et d’éliminer la chaleur sans refroidir excessivement (ce qui pourrait léser le Yang résiduel et la Rate).

Voici les recommandations diététiques en termes de nature et de saveur :

· Privilégier les aliments de nature neutre ou fraîche. Ces aliments sont idéaux car ils nourrissent sans ajouter de chaleur excessive. Ils aident à calmer la chaleur sans refroidir de manière trop agressive.

· Privilégier les aliments de saveur douce pour nourrir le Yin et de saveur amère, avec modération, pour dissiper la chaleur résiduelle (un excès de saveur amère pourrait assécher davantage les liquides organiques).

· Éviter les aliments de nature chaude ou très froide. Les premiers aggraveraient la chaleur vide, les seconds pourraient affaiblir la Rate et le Yang du Rein, ce qui est contre-productif à long terme.

· Éviter les aliments de saveur piquante en excès car ils aggravent la sécheresse et la chaleur vide et les aliments de saveur salée en excès qui ont tendance à aggraver les symptômes de sécheresse.

D'une façon générale, la diététique chinoise conseille de :

·  Manger tiède et cuit : Les aliments crus et froids sont plus difficiles à digérer et peuvent affaiblir la Rate et l'Estomac, ce qui aggraverait le vide de Yin à terme.

·  Privilégier la régularité et la modération : Manger des repas équilibrés, à heures fixes, en petites quantités pour ne pas surcharger le système digestif.

5. Remèdes naturels chinois pour soulager la chaleur interne 

Vous sentez que vous avez besoin de conseils adaptés à votre situation ? Dans ce cas, un praticien en Énergétique Traditionnelle Chinoise pourra vous proposer différentes solutions pour vous aider à soulager la chaleur excessive dans votre corps sans recourir à des médicaments chimiques. Ces approches holistiques visent à rétablir l'équilibre énergétique et à apaiser les symptômes.

5.1  Phytothérapie Chinoise : Vos alliées végétales contre la chaleur 

La pharmacopée chinoise regorge de centaines de plantes médicinales aux propriétés spécifiques. Certaines sont particulièrement efficaces pour éliminer la chaleur, purifier le sang et réduire les symptômes inflammatoires. Voici quelques exemples clés : 

· Huang Qin (Scutellaria) : Cette puissante plante est utilisée pour éteindre le Feu du Foie, rafraîchir le Sang et traiter les inflammations intestinales ou gynécologiques. 

· Lian Qiao (Forsythia) et Jin Yin Hua (Chèvrefeuille) : Parfaites pour évacuer la chaleur toxique, notamment en cas d'abcès, de furoncles ou d'acné inflammatoire. 

· Zhi Mu (Anemarrhena) : Cette plante est réputée pour rafraîchir et en même temps nourrir le Yin et hydrater les tissus.

· Pour la chaleur vide (due à un déficit de Yin), la phytothérapie chinoise utilise des plantes comme le Rehmannia (Shu Di Huang), le Lys (Bai He) ou l’Armoise annuelle (Qing Hao). Elles sont précieuses pour tonifier le Yin et rafraîchir en profondeur cette chaleur spécifique. 

Vous l’avez compris, la source de la chaleur varie selon chaque individu. C’est pourquoi ces plantes sont toujours prescrites sous forme de formules personnalisées. Elles peuvent être consommées en décoctions, poudres, ou comprimés. 

5.2  Acupuncture : Disperser le feu par les méridiens 

L'acupuncture est l'un des outils les plus directs et efficaces pour disperser la chaleur pathogène. Une fois le bilan établi, le praticien sélectionne un certain nombre de points sur les méridiens pour agir sur les mécanismes suivants :

· Activer la circulation du Qi (6MC, 17RM, 20VB par exemple)

· Favoriser l'évacuation de la chaleur et refroidir le sang (points 11GI, 4GI, 40V par exemple),

· Faire descendre le Yang et calmer le Shen (2F, 20DM, 7C par exemple),

· Nourrir le Yin pour tempérer le Yang (3R 6R, 6Rte par exemple),

· Éliminer l'Humidité qui se combine facilement avec la Chaleur, provoquant des troubles digestifs, urinaires ou autres affections cutanées (9Rte, 9RM, 36E par exemple).

C'est un remède naturel particulièrement puissant lorsque la chaleur a une origine émotionnelle ou est liée au stress chronique. 

5.3 Le Tui Na pour libérer le feu bloqué 

Le Tui Na, ou massage thérapeutique chinois, est excellent pour libérer les blocages de chaleur dans les tissus musculaires et les méridiens, mais aussi, dans les organes qui leur sont étroitement reliés. Le Tui Na aide à relâcher les tensions, à rafraîchir les tissus et à régulariser la fonction des organes. Chez les personnes stressées ou irritables, ce soin agit aussi directement sur le Shen, apaisant les émotions qui entretiennent la chaleur.

5.4 Qi Gong et méditation

Le Qi Gong et la méditation sont fortement recommandés pour rafraîchir l'esprit, faire circuler l'énergie harmonieusement et prévenir l'accumulation de Chaleur interne. Ces pratiques agissent en profondeur sur la régulation du Qi et l'équilibre émotionnel. 

Ainsi, la Médecine Chinoise peut non seulement soulager les symptômes de la chaleur, mais elle propose surtout une stratégie globale, personnalisée et respectueuse du rythme du corps pour réduire l'inflammation et les sensations désagréables de chaleur, apaiser les douleurs et prévenir les récidives. Ce sont des remèdes durables, adaptés aux besoins et à la constitution énergétique de chacun.

6. Prévenir la chaleur interne : Clés pour un équilibre durable en MTC 

Il ne suffit pas de calmer la chaleur interne une fois qu'elle apparaît ; l'enjeu est aussi d'éviter qu'elle ne revienne. Pour cela, vous pouvez agir chaque jour pour prévenir ces déséquilibres de manière naturelle, non seulement par l’alimentation comme nous l’avons vu précédemment, mais aussi en adoptant certaines habitudes, évidentes pour certaines, moins intuitives pour d’autres. 

6.1  Limitez l'exposition à la chaleur extérieure 

Les températures élevées, surtout en été, peuvent pénétrer dans le corps et provoquer un excès de Yang, entraînant un coup de chaleur ou une aggravation de la chaleur interne. 

· Exposez-vous au soleil avec discernement : pas pendant les heures les plus chaudes des journées d'été !

· Préférez des vêtements légers, amples et en fibres naturelles (coton, lin) pour favoriser la respiration de la peau et la dissipation de la chaleur.

· Buvez de l'eau régulièrement et par petites gorgées tout au long de la journée, mais évitez l'eau glacée. L'eau trop froide peut choquer votre système digestif et bloquer la circulation du Qi. De l'eau à température ambiante ou tiède vous hydratera beaucoup mieux sans dommage.

6.2 Accueillez et laissez circuler vos émotions pour calmer le Feu interne 

Les émotions intenses ou refoulées sont une cause majeure de chaleur interne en MTC, en particulier le Feu du Cœur et du Foie. 

· Encore une fois, pratiquez la respiration consciente, le Qi Gong, ou la méditation pour équilibrer l'énergie émotionnelle et apaiser le Shen (l'esprit). La respiration consciente est un puissant activateur de la circulation du Qi dans l'ensemble du corps, tout en permettant un massage interne doux des organes, prévenant ainsi les stagnations et la chaleur qui en découle.

· Prenez des pauses régulières, ralentissez votre rythme de vie, souvent beaucoup trop Yang, et accordez-vous suffisamment de repos pour ne pas surcharger votre système nerveux. 

6.3 Dormez suffisamment pour préserver le Yin 

Le sommeil est fondamental pour régénérer le Yin et aider à réguler la chaleur dans l'organisme. Un manque de repos permet au Yang de prendre le dessus, ce qui se manifeste par des symptômes de chaleur.

· Couchez-vous avant 23h : Selon la MTC, c'est l'heure où le Foie commence son cycle de régénération et où le corps entre dans une phase de Yin réparatrice.

· Les écrans et l'activité physique intense le soir sont excitantes et perturbent votre sommeil. Ils sont à éviter absolument.

6.4 Faites de l'exercice modéré pour faire circuler le Qi

L'activité physique joue un rôle crucial dans la prévention de la chaleur.

· Privilégiez les exercices doux comme la marche, le Tai Chi ou le Qi Gong. En plus de mobiliser en douceur vos muscles et vos articulations, ces pratiques aident à libérer l'énergie stagnante et d'éviter l'accumulation de chaleur dans les organes.

· Trouvez le juste équilibre : Un excès d'activité physique peut épuiser le Yin et favoriser le déséquilibre, tandis qu'un manque de mouvement crée une stagnation du Qi qui peut se transformer en chaleur. 

Ces gestes simples, appliqués régulièrement, ont un effet profond et durable sur votre énergie globale. En les intégrant à votre quotidien, vous prenez soin de votre équilibre physique, émotionnel et énergétique, prévenant ainsi l'apparition de la chaleur interne.

7. Quand faut-il consulter un praticien en médecine chinoise ?

Dans notre monde moderne où tout va vite, on est facilement tentés d’ignorer les signaux discrets (ou pas !) que notre corps nous envoie.

Si vous ressentez plusieurs symptômes évoqués ici, c’est peut-être le moment de consulter. En raison de la nature silencieuse de la chaleur interne, on attend souvent trop longtemps. Un praticien saura poser un diagnostic énergétique et vous proposer un traitement personnalisé. 

Vous n’avez pas besoin d’avoir une maladie grave. Des troubles comme la fatigue chronique, les maux de ventre, ou des douleurs inexpliquées suffisent. Car le propre de la médecine chinoise est sa capacité à rétablir l’équilibre avant que la maladie ne s’installe. 

Si toutefois une pathologie a été diagnostiquée par votre médecin, il n'est pas trop tard, en complément de votre traitement médical, pour contribuer à soulager vos symptômes et réduire, voire arrêter vos médicaments (toujours par votre médecin), ou encore éviter les effets secondaires que peuvent présenter certains de ces médicaments. En prime, les remèdes naturels de la MTC vous aident à retrouver la paix intérieure si importante pour retrouver le chemin de la santé.

Devenez l’acteur principal de votre bien-être.  Prenez soin de votre feu intérieur. Qu’il vous éclaire et vous anime, mais ne vous consume pas.